מודעות לסופיות: האדם והמוות

המוות הוא מקור לפחד, השראה, אבל, אהבה והזנה לרעיון הסופיות. מושג שמזייף את המהות שלנו בצורה מאוד מיוחדת.

משמעות סמלית של מיתוס האורפיאוס והאורידיק



מודעות לסופיות: ל

הפילוסופיה, בין יתר האינטרסים, מטרתה לחקור את הטבע הסופי של האדם. מצד שני, האדם הוא בעל החיים היחיד המודע לעובדה שיש סוף שנקרא מוות, וכי הוא משקף עליו מעבר לאירוע. נראה שמודעות סופית זו מעודדת השתקפות טרנסצנדנטלית יותר , כתוצאה מההרהור על הפעולות וההחלטות שאנו לוקחים בחיים.



בורחס, בסיפור האלמותי , מספר את סיפורו של אדם נצחי. בנקודה מסוימת בסיפור, הגיבור פוגש את הומר שהוא בתורו אלמותי. על פגישה זו הוא נזכר: 'הומר ואני נפרדנו בשערי טנג'יר; אני מאמין בלי להיפרד ”. שני בני אלמוות אינם חשים צורך לומר 'להתראות': לעולם לא יהיה סוף המהווה מכשול לאפשרות זו.

האדם, עם מודעותו לסופיות, הוא ישות יקרה מכיוון שלכל רגע שהוא חי יש ערך אינסופי. במובן מסוים, סופיותו נותנת ערך לרגע.



אדם הפונה לעבר האור

מודעות לסופיות: בני אדם המושלכים לעולם

כפי שהזכרנו זה עתה, כל רגע בחיים הוא ייחודי: הדרך ללכת היא דרך למוות. האדם נזרק לעולם שבו שלו מצב משפחתי , היסטורי וחברתי כבר ניתן. האם זה אומר שאנחנו נולדים קבועים מראש?

ל מרטין היידגר , הפילוסוף האקזיסטנציאליסטי החשוב ביותר במאה העשרים, המודעות לסופיותו של האדם הופכת את זה לרצוי יותר שלכל אחד מאיתנו להיות בעל מחשבה ואותנטית משלו . חשיבה חסרת אותנטיות אינה משקפת ואינה מקרינה אותנו לקראת חיים מלאים.

הבן אדם והמחשבה הלא אותנטית

כדי להבין את המשמעות של חשיבה לא אותנטית, בואו נחשוב על מצב שכיח. תאר לעצמך להיכנס למונית; הרדיו פועל ונהג המונית מתחיל לדבר איתנו על החדשות שהוא משדר. הוא אומר לנו את דעתו בעניין, דעה שבהחלט נוכל להסיק / לחזות מתחנת הרדיו שהוא מאזין לה.



מבחינת היידגר, חזרה על רעיונות ודעותיהם של אחרים ללא הרהור מקדים שקולה ל'נאמר ' . נהג המונית (זו רק דוגמה, ללא כוונה לפגוע באף אחד) אינו מהרהר בדבריו, אלא חוזר על סדרת טיעונים שאינם שלו.

החיים הלא-אותנטיים עבור היידגר הם, אם כן, החיים בחוץ, שאינם משקפים ואינם מודעים לתמותתם; כאשר האדם מודע לסופיותו, הדבר הסביר ביותר הוא שהוא רוצה לקבל את שלו מחשבות ולקבל החלטות משלך.

חיים לא אותנטיים הם אלה שאינם מודעים לסופיותם.

אישה שמחה עמוק במחשבה

הבן אדם והחשיבה האותנטית

נראה שהאדם נזרק לעולם. הוא היה בא משום מקום וצעד לעבר שום מקום, עובדה או רעיון שיחשוף בפניו את מצבו הסופי . עם זאת, במקביל הוא גם ישות מוקרנת בעתיד , בדיוק למצב זה ממש.

מצבנו כבני אדם - יצורים נוכחים עמוקות ההולכים לעבר העתיד - מכריח אותנו לחשוב על אפשרות ולא על מציאות. אנחנו הסיכויים שלנו, ולא שוכחים שהאפשרות של כל האפשרויות היא המתים (מה שלא נבחר, תמיד היינו יכולים למות, כלומר התמותה תמיד קיימת).

האדם שבוחר לחיים אותנטיים עושה זאת מכוח מְצוּקָה מיוצר על ידי חוויית דבר, שהוא חוויית המוות. הוא היה מקבל את החלטותיו בידיעה שהחיים הם ייחודיים ושכל רגע, בנוסף להיותם ארעיים, יכול להיות האחרון . הוא יודע שאף אחד לא יכול למות במקומו ובעיקר הוא מודע לכך שהמוות אינו רק זמן בו אחרים מתעלים.

'האדם יכול להרגיש ייסורים, וככל שהייסורים עמוקים יותר, כך האיש גדול יותר.'

-סורן קירקגור-

11 שאלות שאנו שואלים את עצמנו לאחר מותו של אדם אהוב

11 שאלות שאנו שואלים את עצמנו לאחר מותו של אדם אהוב

מותו של אדם אהוב גורם לנו לכאבים חזקים וגורם לנו להיכנס למעין עייפות שממנה נראה בלתי אפשרי לצאת.


בִּיבּלִיוֹגְרָפִיָה
  • Saña, Heleno (2007). « הפילוסופיה של חוסר התקווה ». היסטוריה של הפילוסופיה הספרדית (מהדורה ראשונה). אלמוזארה. עמ. 202-3.
  • הומולקה, וולטר והיידגר, ארנולפט (עורכים) (2016). היידגר ואנטישמיות . עמדות בסכסוך. הרדר. 448p.